Histoire musicale des
11 nations autochtones du Québec
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Jouer du tambour
Chez toutes les nations autochtones du Québec, le tambour est un instrument très particulier. Tantôt spirituel et sacré, tantôt divertissant et outil social, parfois réservé aux hommes ou aux chasseurs, le tambour change de forme et d’usage selon les différents peuples. Avant le contact avec les colons d’origine européenne, toutes les nations autochtones chantaient et utilisaient différentes formes de tambours et de hochets, parfois en s’accompagnant de flûtes ou de sifflets. Ces pratiques musicales étaient principalement associées à la spiritualité, et on l’utilisait généralement pour s’exprimer et accompagner des danses.
Rencontre avec Jacques Cartier
Dans son récit de voyage, l’explorateur Jacques Cartier raconte avoir entendu des « trompettes et autres instruments de musique » dans le village iroquoien Hochelaga (aujourd’hui Montréal). Il s’agissait possiblement de cornes, de sifflets, de tambours et de hochets iroquoiens, la famille autochtone dont font partie les Kanien’kéha:ka (Mohawk) et les Wendat (Hurons), ou encore des instruments européens que Cartier avait offert aux nations sur place.
La bible accessible
Des bibles sont traduites dans toutes les langues autochtones et imprimées, avec des chants chrétiens. Ce sont les débuts d’un métissage entre les peuples : les prêtres composent des chansons avec les Autochtones, si bien qu’on retrouve la richesse des langues autochtones dans les chants religieux écrits à l’époque.
Disparition et modification de la musique traditionnelle
Au contact des Britanniques et des Français, et à cause de l’évangélisation, de nombreuses traditions musicales autochtones ont disparues. Chez certaines nations algonquiennes du Subarctique (Atikamekw, Cris, Anishnabe), la pratique du tambour traditionnel a pratiquement disparu: les missionnaires confisquaient et parfois, brûlaient les tambours et autres objets spirituels. Les Innus et les Naskapis sont davantage parvenus à conserver leurs traditions musicales, comme le chant au tambour teweikan. Chez les Abénakis et les Mohawks, la pratique du tambour ne s’est jamais perdue. Si certaines Nations sont parvenues à sauver leur patrimoine quasiment intacte, d’autres ne sont parvenues qu’à conserver leurs chants sans le tambour. Aujourd’hui, on assiste à une certaine revitalisation de ces traditions perdues chez les nations algonquiennes et iroquoiennes. Les femmes sont particulièrement actives dans ce travail, à l’image de Rising Moon, Odaya, Kathia Rock, Andrée Levesque-Sioui, Nathalie Picard ou Moe Clark.
La Grande Paix de Montréal
Du 23 juillet au 7 août 1701, les pourparlers et cérémonies de la Grande Paix sont organisés à Montréal. Des représentants de Nouvelle-France, 1 300 délégués autochtones (venus pour l’occasion), 1 000 Autochtones résidant sur l’île et 2 600 colons se rassemblent. De nombreuses célébrations ont lieu, parmi lesquelles une danse du Calumet, donnée dans la maison longue d’un chef iroquois. Douze hommes sont disposés en cercle et chantent au rythme de leurs hochets, en partageant une pipe de pierre rouge garnie de plumes. Rythmé par des danses, des chants et des discours, ce rituel a pour but de dissiper les craintes et les rivalités entre hôtes et visiteurs, et de susciter des sentiments d’amitié, d’entente et de paix.
Les pensionnats
Le gouvernement fédéral et l’Église établissent des pensionnats autochtones dès 1934 au Québec, dans un but d’évangéliser, assimiler et acculturer les Autochtones. Dans ces institutions, ces derniers apprennent la musique occidentale: chorale, chants grégoriens, instruments comme la guitare, le piano, la batterie. Ils apprennent aussi à faire de la musique en groupe ou à donner des concerts, deux pratiques qui n’existent pas dans les traditions autochtones.
La pop allochtone
En avant la pop! Dès les années 50, la pop allochtone venant d’Europe et des États-Unis fait des adeptes chez les adolescents et les jeunes adultes. Certains jeunes vont même jusqu’à traduire les paroles des « hits » du moment dans leur langue, pour en faire des reprises version autochtone. Le chanteur Émile Grégoire finira ainsi par être surnommé « l’Elvis Innu ». Les membres du groupe de Kahnawake The Mighty Mohawks: Indian Showband reprenaient aussi les tubes d’Elvis (dont Jailhouse Rock habillés en prisonniers, mais coiffés de chevelures style mohawk).
Le premier Pow Wow
Pour souligner le 300e anniversaire de la présence sédentaire des Abénakis à Odanak, un grand Pow Wow est organisé pour la première fois à Odanak. Le début d’une tradition qui ne s’est jamais arrêtée par la suite… Malgré une pression pour s’adapter à la culture de pow wow de l’ouest (tambours collectifs, jingle dancers, etc.), le pow wow célèbre chaque année la culture traditionnelle des Abénakis, avec des chants et danses abénakis.
Save James Bay Fund
En 1973, Hydro Québec lance son projet de construction hydroélectrique dans la Baie James. Pour défendre les Cris vivant dans la région, le festival bénéfice pour le Save James Bay Fund rassemble une multitude d’artistes de différentes nations, dans l’ancienne aréna de 4 000 places Paul-Sauvé. Parmi les artistes présents, on retrouve Alanis O’Bomsawin (Abénakis), Willie Dunn (Mi’kmaq), Sugluk (Inuit), des groupes traditionnels autochtones et des artistes allochtones comme Joni Mitchell, Louise Latraverse, Pauline Julien et Gilles Vigneault.
Festival Sweet Grass Music
Le Festival Sweet Grass Music à Val d’Or est un événement très important dans l’histoire de la musique populaire autochtone au Québec. Organisé par Willy Mitchell et Jeanne Poirier, ce festival cristallise le besoin et la volonté des jeunes autochtones de s’exprimer et de se réunir autour de la musique. Un album vinyle « live » est enregistré de façon indépendante, Sweet Grass Music (1981), avec des titres des grands chanteurs folk de l’époque comme Willy Mitchell (Anishnabe) et son Desert River Band, Willie Dunn (Mi’kmaq), Morley Loon (Cri), Willy Thrasher (Inuit) ou Roger House (Cri).
Fondation de la SOCAM
Après la dissolution de l’Association des Indiens du Québec, un nouveau conseil politique est créé par deux Nations: la Société de Communications Atikamekw & Montagnaise (SOCAM). Inspirée par l’action des Cris lors de la crise du projet hydroélectrique de la Baie James, l’association tente d’établir un réseau de communication avec les gouvernements fédéral et provincial, dans le but de régler la question du territoire autochtone. Suite aux différents pourparlers, des radios communautaires naissent au sein des populations, apportant ainsi de l’information aux communautés hors du réseau. Aujourd’hui, elles sont 15 à être représentées par la SOCAM.
Fondation du festival Innu Nikamu
Innu Nikamu signifie « L’Innu chante » ou « Il/elle chante en innu, à la manière innue ». Le festival est fondé en 1985 à Mani-Utenam par, entre autres, Philippe Mckenzie et Florent Vollant. Les deux artistes souhaitent créer un événement pour rassembler les Innus et les autres nations autochtones. Un festival de musique s’impose comme le meilleur choix pour eux, par son pouvoir de rassemblement et de médecine.
Crise d’Oka: destruction du grand tambour de pow wow
En septembre 1990, des soldats canadiens entrent dans le campement de résistance autochtone de la pinède: ils détruisent le grand tambour de pow wow, en déchirant sa peau au couteau. C’était un tambour de fanfare utilisé à Kanehsatake comme tambour de pow wow. Celui-ci est aujourd’hui conservé à Kanehsatake et sera réparé en 2009. On le sort de temps à autre pour le faire résonner et chanter, notamment lors du pow wow de Kanehsatake. Pendant cette crise d’Oka, d’importants affrontements ont lieu entre des manifestants mohawks et les services de la police provinciale du Québec, puis l’armée canadienne. Au cœur de la crise : deux projets de construction sur des terres réclamées par les résidents de Kanehsatake, des terres où se trouve un cimetière mohawk. Partout dans le pays, des partisans autochtones prennent part à la résistance aux côtés des Mohawk, alors que la crise ravive de nombreuses tensions entre les peuples autochtones et la population québécoise.
Echoes of a Proud Nation
Les Mohawk semblent être les premiers au Québec à avoir adopté la pratique du grand tambour collectif de pow wow et des danses de pow wow. Ils organisent le premier pow wow de la tradition des Plaines à Kahnawake en 1991, Echoes of a Proud Nation, qui a maintenant lieu à chaque année.
Gala Teweikan au Québec – musique autochtone
Dans l’idée de rassembler toutes les nations, la SOCAM lance le Gala Teweikan. Même si l’objectif n’est pas totalement atteint car toutes les nations ne sont pas toutes représentées, l’événement est l’occasion d’instaurer une remise de trophées autochtones, dans la veine des Junos et l’ADISQ.
La musique pour garder le fil des traditions
Les questions identitaires sont complexes pour les jeunes générations, dont le mode de vie est souvent très éloigné de celui des anciennes. Si le contact auprès des aîné(e)s contribue à renforcer leur identité, de plus en plus de jeunes s’identifient à un mouvement panautochtone, qui prône un partage des spiritualités et pratiques culturelles. Une façon de s’inscrire dans un processus de revitalisation et de guérison.
Bien que les nations du Québec conservent leurs cultures locales, les nouvelles générations s’inspirent aussi des traditions de l’Ouest. Très spectaculaires visuellement, elles partagent ainsi le tambour collectif, des danses, le protocole et l’organisation spatiale de leurs célébrations. Le mouvement culturel et spirituel des pow wow fait notamment partie des traditions musicales qui permettent de garder un lien avec le passé.
Contemporain
La relève a de beaux jours devant elle. Les organismes comme Musique Nomade et Wapikoni Mobile forment de nombreux jeunes à devenir des musiciens dans les communautés autochtones partout au Québec. Shauit, Moe Clark, Pakesso Mukash et bien d’autres artistes contemporains mêlent musiques traditionnelles et nouveaux genres – folk, rock, hip hop, reggae… Un métissage au pouvoir de toucher un public de plus en plus large.