Histoire musicale des
11 nations autochtones du Québec

Dans son récit de voyage, l’explorateur Jacques Cartier raconte avoir entendu des « trompettes et autres instruments de musique » dans le village iroquoien Hochelaga (aujourd’hui Montréal). Il s’agissait possiblement de cornes, de sifflets, de tambours et de hochets iroquoiens (la famille autochtone regroupant les Mohawks et Hurons-Wendat), ou encore des instruments européens que Cartier avait offert aux nations sur place.

Au contact des Britanniques et des Français, et à cause de l’évangélisation, de nombreuses traditions musicales autochtones ont disparues. Chez certaines nations algonquiennes du Subarctique (Atikamekw, Cris, Anishnabe), la pratique du tambour traditionnel a pratiquement disparu: les missionnaires confisquaient et parfois, brûlaient les tambours et autres objets spirituels. Les Innus et les Naskapis sont davantage parvenus à conserver leurs traditions musicales, comme le chant au tambour teweikan. Chez les Abénakis et les Mohawks, la pratique du tambour ne s’est jamais perdue. Si certaines Nations sont parvenues à sauver leur patrimoine quasiment intacte, d’autres ne sont parvenues qu’à conserver leurs chants sans le tambour. Aujourd’hui, on assiste à une certaine revitalisation de ces traditions perdues chez les nations algonquiennes et iroquoiennes. Les femmes sont particulièrement actives dans ce travail, à l’image de Rising Moon, Odaya, Kathia Rock, Andrée Levesque-Sioui, Nathalie Picard ou Moe Clark.

Le français Marc Lescarbot présente à Port-Royal, en Acadie, la première pièce de théâtre européenne en Amérique du Nord, Théâtre de Neptune. On y trouve un chant mi’kmaq, adapté sur de la musique occidentale: ce chant est considéré comme l’une des premières compositions musicales de l’histoire canadienne. En 1636, le père Sagard, fasciné par les musiques autochtones, adapte de nouveau la transcription monophonique de ce chant mi’kmaq et le transforme en un chant homophonique à quatre voix. Sa transcription musicale a été publiée dans le livre Histoire du Canada du père Sagard.

Ce chant chrétien écrit en langue huronne-wendat par Jean de Brébeuf est considéré comme le plus ancien cantique de Noël au Canada. Sur l’air du chant français Une jeune pucelle, le titre se traduit par « Jésus est né ».

Crédit vidéo: La Fabrique Culturelle – https://www.lafabriqueculturelle.tv/

Du 23 juillet au 7 août 1701, les pourparlers et cérémonies de la Grande Paix sont organisés à Montréal. Des représentants de Nouvelle-France, 1 300 délégués autochtones (venus pour l’occasion), 1 000 Autochtones résidant sur l’île et 2 600 colons se rassemblent. De nombreuses célébrations ont lieu, parmi lesquelles une danse du Calumet, donnée dans la maison longue d’un chef iroquois. Douze hommes sont disposés en cercle et chantent au rythme de leurs hochets, en partageant une pipe de pierre rouge garnie de plumes. Rythmé par des danses, des chants et des discours, ce rituel a pour but de dissiper les craintes et les rivalités entre hôtes et visiteurs, et de susciter des sentiments d’amitié, d’entente et de paix.

Le gouvernement fédéral et l’Église établissent des pensionnats autochtones dès 1934 au Québec, dans un but d’évangéliser, assimiler et acculturer les Autochtones. Dans ces institutions, ces derniers apprennent la musique occidentale: chorale, chants grégoriens, instruments comme la guitare, le piano, la batterie. Ils apprennent aussi à faire de la musique en groupe ou à donner des concerts, deux pratiques qui n’existent pas dans les traditions autochtones.

Pour souligner le 300e anniversaire de la présence sédentaire des Abénakis à Odanak, un grand Pow Wow est organisé pour la première fois à Odanak. Le début d’une tradition qui ne s’est jamais arrêtée par la suite… Malgré une pression pour s’adapter à la culture de pow wow de l’ouest (tambours collectifs, jingle dancers, etc.), le pow wow célèbre chaque année la culture traditionnelle des Abénakis, avec des chants et danses abénakis.

En 1973, Hydro Québec lance son projet de construction hydroélectrique dans la Baie James. Pour défendre les Cris vivant dans la région, le festival bénéfice pour le Save James Bay Fund rassemble une multitude d’artistes de différentes nations, dans l’ancienne aréna de 4 000 places Paul-Sauvé. Parmi les artistes présents, on retrouve Alanis O’Bomsawin (Abénakis), Willie Dunn (Mi’kmaq), Sugluk (Inuit), des groupes traditionnels autochtones et des artistes allochtones comme Joni Mitchell, Louise Latraverse, Pauline Julien et Gilles Vigneault.

Après la dissolution de l’Association des Indiens du Québec, un nouveau conseil politique est créé par deux Nations: la Société de Communications Atikamekw & Montagnaise (SOCAM). Inspirée par l’action des Cris lors de la crise du projet hydroélectrique de la Baie James, l’association tente d’établir un réseau de communication avec les gouvernements fédéral et provincial, dans le but de régler la question du territoire autochtone. Suite aux différents pourparlers, des radios communautaires naissent au sein des populations, apportant ainsi de l’information aux communautés hors du réseau. Aujourd’hui, elles sont 15 à être représentées par la SOCAM.

En septembre 1990, des soldats canadiens entrent dans le campement de résistance autochtone de la pinède: ils détruisent le grand tambour de pow wow, en déchirant sa peau au couteau. C’était un tambour de fanfare utilisé à Kanehsatake comme tambour de pow wow. Celui-ci est aujourd’hui conservé à Kanehsatake et sera réparé en 2009. On le sort de temps à autre pour le faire résonner et chanter, notamment lors du pow wow de Kanehsatake. Pendant cette crise d’Oka, d’importants affrontements ont lieu entre des manifestants mohawks et les services de la police provinciale du Québec, puis l’armée canadienne. Au cœur de la crise : deux projets de construction sur des terres réclamées par les résidents de Kanehsatake, des terres où se trouve un cimetière mohawk. Partout dans le pays, des partisans autochtones prennent part à la résistance aux côtés des Mohawk, alors que la crise ravive de nombreuses tensions entre les peuples autochtones et la population québécoise.

Les Mohawk semblent être les premiers au Québec à avoir adopté la pratique du grand tambour collectif de pow wow et des danses de pow wow. Ils organisent le premier pow wow de la tradition des Plaines à Kahnawake en 1991, Echoes of a Proud Nation, qui a maintenant lieu à chaque année.

La relève a de beaux jours devant elle. Les organismes comme Musique Nomade et Wapikoni Mobile forment de nombreux jeunes à devenir des musiciens dans les communautés autochtones partout au Québec. Shauit, Moe Clark, Pakesso Mukash et bien d’autres artistes contemporains mêlent musiques traditionnelles et nouveaux genres – folk, rock, hip hop, reggae… Un métissage au pouvoir de toucher un public de plus en plus large.