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Sobrevivientes y familiares conmemoran el Día Nacional de la Verdad y la Reconciliación

Una marcha en Ottawa.

Una marcha en conmemoración del Día Nacional de la Verdad y la Reconciliación en Ottawa.

Foto: Radio-Canada / Christian Milette

RCI

Para el indígena canadiense Jay Jones el Día Nacional de la Verdad y la Reconciliación, que se conmemora este 30 de septiembre, es un momento para reflexionar sobre la verdad de las escuelas residenciales, y su impacto intergeneracional.

Para mí, personalmente, es una oportunidad para educar a la gente que nunca ha oído la historia de las escuelas residenciales para niños indígenas, dijo Jones, que es un miembro activo de la Asociación de Antiguos Alumnos de Shingwauk.

Puede que hayan oído hablar de ellos, pero cuando escuchas la historia de un superviviente intergeneracional cuyos dos padres son supervivientes de esas escuelas, creo que eso permite comprender mejor lo ocurrido, añadió Jones, cuya madre y padre fueron supervivientes de la escuela residencial para niños indígenas de Shingwauk, en Sault Ste. Marie, en la provincia de Ontario.

Jay Jones dijo que su madre fue especialmente activa en enseñar a la gente la verdad sobre el sistema de escuelas residenciales para niños indígenas. Los abusos cometidos en esas instituciones recién han sido conocidos por muchos canadienses en el último año.

Cuando se supo sobre el hallazgo de las tumbas sin nombre en Kamloops, recuerdo a una de las supervivientes con las que trabajé. Lo primero que ella me dijo fue: 'Quizá ahora nos crean', dijo Jones.

El viernes, Jones participará en una marcha conmemorativa en la Universidad de Algoma, que fue el antiguo emplazamiento de la escuela residencial para niños indígenas de Shingwauk y también hará parte de un panel de supervivientes intergeneracionales que compartirán sus historias.

Todo eso se va filtrando, dijo Jones. Así que es un momento para hablar de esas cosas también, de todos los efectos intergeneracionales que ha producido, porque no fue sólo una generación.

Personas con camisetas naranjas marchan por el Bulevar Memorial en Winnipeg.

Una marcha se llevó a cabo en Winnipeg el 27 de mayo de 2022, a un año después del descubrimiento de 215 tumbas sin marcar de niños que asistieron a la escuela residencial para niños indígenas de Kamloops, en la Columbia Británica.

Foto: Radio-Canada / Lauren Donnelly

Ceremonias se llevarán a cabo en todo Canadá este 30 de septiembre

En Sudbury, el anfiteatro Grace Hartman del parque Bell acogerá un día completo de actos para reconocer el Día Nacional de la Verdad y la Reconciliación.

El programa comenzará con una ceremonia al amanecer a las 7 de la mañana. Por la tarde un grupo de actores representará una obra llamada la pieza Debwewin palabra indígena que quiere decir verdad y que cuenta la historia del trauma intergeneracional que causaron las escuelas residenciales para niños indígenas.

La gente conocerá la historia real, la historia más dura, tendrá la oportunidad de informarse mejor sobre lo que realmente ocurrió en estas tierras, dijo Angela Recollet, e-niigaanzid o directora general del Centro de Salud Shkagamik-Kwe en la ciudad de Sudbury, y una de las organizadoras del evento.

Recollet dijo que espera que más de 2.000 estudiantes de la región asistan a los actos del día. El público en general también será recibido con las puertas abiertas y debe considerar llegar temprano.

Recollet dijo que el Día Nacional de la Verdad y la Reconciliación es difícil para ella y para los supervivientes de las escuelas residenciales para niños indígenas.

Soy una superviviente de la escuela diurna para niños indígenas. Lo que tenemos en mente es que constantemente acabamos volviendo a sentir el trauma que este país ha causado en los pueblos originarios. Así que no es sólo lo que está en nuestra mente, está en nuestra memoria sanguínea. Está en nuestro corazón. Los desencadenantes ocurren. Es real.
Una cita de Angela Recollect, directora del Centro de Salud Shkagamik-Kwe en Sudbury.
Tres mujeres llevan poleras naranja.

Participantes en la ceremonia de la Primera Nación Stoney Nakoda en el West Elders Lodge, en Canadá, por el Día Nacional de la Verdad y la Reconciliación.

Foto: Radio-Canada / Terri Trembath

Ella destacó que este día es también un momento para mostrar la capacidad de resistencia y recuperación de su pueblo.

Hay esperanza de que nosotros, como seres humanos, volvamos con algo de humanidad, rompamos los muros del racismo, el racismo estructurado que se nos ha impuesto a todos, dijo.

La gran jefa del Consejo Mushkegowuk, Alison Linklater, dijo que planea pasar el día con su familia y los miembros de la comunidad indígena Mushkegowuk.

Quiero mirar cómo son honrados nuestros sobrevivientes de las escuelas residenciales, así como sus familias y ttambién a los niños que nunca llegaron a casa, dijo Linklater, quien añadió que queda mucho trabajo por hacer en materia de reconciliación.

Dijo que es hora de que el gobierno de Canadá ponga en práctica las 94 llamadas a la acción establecidos por la Comisión de la Verdad y la Reconciliación de Canadá.

Nuestra gente está sanando y todavía necesitamos esos recursos para que podamos avanzar, dijo Linklater.

No todo el mundo tiene acceso a esos recursos, o todavía no los tenemos suficientemente. Pero una de las cosas más importantes es que la gente sane y siga adelante.

Fuente: CBC / A. Contractor

Adaptación: RCI / R. Valencia

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