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En Quebec una formación sobre los indígenas es denunciada

Mujeres llevan carteles en una manifestación.

La muerte de la indígena canadiense Joyce Echaquan provocó una indignación generalizada y pidió que se modifique el trato que reciben los indígenas en el sistema de salud de Quebec.

Foto: La Presse canadienne / Ryan Remiorz

RCI

Describiendola como colonialista, dañina y anticuada, varias voces se han levantado en la provincia de Quebec contra la formación obligatoria sobre las realidades indígenas en respuesta a la muerte de la indígena atikamekw Joyce Echaquan, ocurrida el 28 de septiembre de 2020 en el hospital de la pequeña ciudad de Joliette.

Esa formación fue establecida por el gobierno de François Legault, un político que se niega a reconocer la existencia del racismo sistémico.

Con esa formación, que se ofrece en línea desde el 1 de junio de 2021, el gobierno de Quebec busca sensibilizar al personal de la red de salud pública con el objetivo de garantizar la protección cultural, es decir, tener la capacidad de prestar atención de salud respetando la cultura del paciente.

El difusor público Radio-Canada averiguó que dos cartas fueron enviadas al Consejo de administración del Centro de Salud Universitario de McGill, MUHC por sus siglas en inglés, en las que se expresa el malestar ante dicha formación y se propone que se la sustituya por un programa más completo y más específicamente relacionado con el caso de Joyce Echaquan, una madre indígena de 37 años fue objeto de insultos racistas por parte del personal de enfermería del hospital de Joliette poco antes de morir.

La formación, que Radio-Canada pudo consultar tras solicitarla al Ministerio de Salud y Servicios Sociales de la provincia de Quebec, fue elaborada antes de la muerte de Echaquan. Consta de cinco módulos, tres de los cuales, que incluyen una introducción, historia y asentamiento y práctica para adoptar, son obligatorios.

En esa formación se enseñan ciertos conceptos jurídicos e históricos básicos, y cómo saludar y dar las gracias en lenguas indígenas.

No se menciona a Joyce Echaquan

Esa formación para dar un trato respetuoso a los pacientes indígenas no es suficiente, dice la doctora Kaberi Dasgupta, directora del Centro de Investigación Evaluativa de la Salud del Instituto de Investigación del MUHC y profesora en la Facultad de Medicina de la Universidad McGill de Montreal.

No se discute ni se reflexiona sobre la muerte de Joyce Echaquan. No hay ninguna descripción del terrible trato que recibió ni de la humillación que le infligieron las enfermeras que se suponía que debían ayudarla, escribió Dasgupta en su carta.

Tampoco se menciona, añade la misiva, el Principio de Joyce, cuyo objetivo es garantizar a todos los indígenas el derecho a la igualdad de acceso, sin discriminación, a todos los servicios sociales y de salud.

Carol Dubé, cónyuge de Joyce Echaquan, frente al hospital de Joliette donde la joven madre murió en 2020.

Carol Dubé, cónyuge de Joyce Echaquan, frente al hospital de Joliette donde la joven madre murió en 2020.

Foto: Radio-Canada / Ivanoh Demers

La familia de Joyce Echaquan y la Nación Atikamekw han reclamado la adopción de este principio, pero el gobierno de la CAQ de Legault, la Coalición para el futuro de Quebec, que busca su reelección el próximo 3 de octubre, ha declarado que no tiene intención de adoptarlo ni de consagrarlo en la ley, ya que ello implicaría reconocer el racismo sistémico, algo que los caquistas se niegan a hacer.

La doctora Kaberi Dasgupta añade en su carta que tampoco se considera como contexto la desaparición de niños indígenas en los hospitales de Quebec o la esterilización forzada de las mujeres indígenas.

La carta, que Radio-Canada pudo consultar, fue enviada el 8 de septiembre al Comité de Acción para la Inclusión, la Diversidad y la Equidad, C-AIDE por sus siglas en francés, formado por el consejo de administración del MUHC.

Estas omisiones dan la impresión de que, sí, hay problemas, pero estos problemas son vagos. Hay cuestiones mucho más profundas que deben debatirse para cambiar la forma en que tratamos a nuestros ciudadanos, dijo la doctora Dasgupta en una entrevista con el difusor público canadiense CBC.

La doctora de familia e indígena cree Darlene Kitty, una destacada experta en salud indígena, también envió una carta a la C-AIDE a mediados de septiembre.

En su misiva, la doctora Kitty denuncia la falta de referencia a los llamados a la acción establecidos por la Comisión de la Verdad y la Reconciliación. Esa formación impulsada por el gobierno de Quebec tampoco hace referencia al informe de la Comisión Viens ni a los pedidos de justicia de la Investigación nacional sobre mujeres y niñas indígenas desaparecidas y asesinadas.

Ella añade que la formación aborda superficialmente la historia de las escuelas residenciales para niños indígenas, consideradas como instituciones que llevaron a cabo un genocidio cultural contra los pueblos indígenas. También aborda del mismo modo el trauma intergeneracional, así como la propia noción de protección cultural.

La doctora Kitty, que trabaja en el Hospital Chisasibi de James Bay, también deplora la falta de consulta real a las comunidades cree, cuya opinión fue solicitada pero que finalmente no se la tuvo en cuenta, así como el escaso número de indígenas que participaron en los distintos módulos.

La doctora Darlene Kitty, a la derecha, junto con sus padres, David y Jane.

La doctora Darlene Kitty, a la derecha, junto con sus padres, David y Jane.

Foto: Gracieuseté CCSSSBJ / Marcel Grogorick

Esta formación obligatoria podría perjudicar las relaciones con las comunidades indígenas debido a la falta de información desarrollada por los propios indígenas, dijo la doctora cree en una entrevista con Radio-Canada.

Samir Shaheen-Hussain, pediatra de urgencias y profesor en la Facultad de Medicina de la Universidad McGill, está de acuerdo con la perspectiva de la doctora Kitty. La formación tiene un enfoque colonialista, con algunas partes que están muy cerca de ser simplemente propaganda, señaló.

Sin un análisis del colonialismo médico ni un debate sobre el racismo sistémico antiindígena en la atención sanitaria, y sin mencionar la protección cultural o el Principio de Joyce, ¿cómo podemos entender entonces las realidades indígenas en Quebec en 2022? se pregunta el pediatra Samir Shaheen-Hussain, autor del libro No más niños indígenas secuestrados: poniendo fin al colonialismo médico canadiense.

Refiriéndose a esa formación, el pediatra Samir Shaheen-Hussain dice que en esencia, se trata de un vídeo que podría haber sido vanguardista en los años ochenta o noventa, pero que actualmente echa por tierra los importantes esfuerzos de los últimos años en materia de salud indígena.

Hasta el 21 de septiembre de 2022, unos 184.844 empleados de la red de salud y servicios sociales de Quebec, un 58%, habían seguido esa formación.

En un debate electoral organizado por la Asamblea de las Primeras Naciones de Quebec-Labrador la semana pasada, el ministro saliente de Asuntos Indígenas, Ian Lafrenière, se jactó de los progresos realizados por su partido a través de la formación.

No hemos esperado, no nos hemos quedado de brazos cruzados. Hemos hecho varios cambios sobre el terreno en la guía de protección cultural que fue redactada con las Primeras Naciones, dijo Lafrenière.

En una nota escrita a la red francesa Radio-Canada y a la red inglesa CBC, el Ministerio de Salud y Servicios Sociales no comentó específicamente las críticas a la formación obligatoria, pero dijo que el trabajo de los diseñadores de la formación contaba con el apoyo de varias organizaciones y organismos indígenas.

El Centro de Salud Universitario de McGill afirma que ambas cartas se discutirán internamente y que se informará posteriormente al Ministerio.

Sipi Flamand

El jefe de la comunidad indígena atikamekw de Manawan, Sipi Flamand, uno de los impulsores del Principio de Joyce, un protocolo para la atención respetuosa y equitativa de los indígenas en los centros de salud en Quebec.

Foto: Sipi Flamand

Un contexto que ha cambiado

El jefe de la comunidad indígena atikamekw de Manawan, Sipi Flamand, cree que es necesario actualizar la formación para incluir la trágica muerte de Joyce Echaquan, así como el Principio Joyce. Él mismo fue entrevistado como parte de la preparación de la formación, en 2019, antes de ser nombrado jefe. Su entrevista está incluida en uno de los módulos no obligatorios.

En 2019, era un contexto diferente. Desde el 28 de septiembre de 2020, es una historia completamente diferente. Recuerdo que en esta entrevista hablé de gobernanza, de política aborigen, dijo el jefe atikamekw.

Patrocinada inicialmente por la Secretaría de Asuntos Indígenas y el Ministerio de Justicia de Quebec, la formación fue desarrollada en 2018 por la socióloga abenaki Nicole O'Bomsawin y la profesora del Departamento de Geografía de la Universidad de Quebec en Montreal, Laurie Guimond. O'Bomsawin dijo que ella no tuvo acceso a la versión final de la formación.

Por supuesto que no respondemos a las preguntas más específicas que vinieron después de Joyce. Nuestro trabajo se detuvo hace dos años y medio, declaró Nicole O'Bomsawin a Radio-Canada la pasada primavera.

Fuente: RC / L. Niosi

Adaptación: RCI / R. Valencia

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