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Prejuicios arraigados en un antiguo sistema social en la India emigran a Canadá

Un hombre lee un libro.

Gurpreet Singh, de la India, estudia gestión de recursos humanos en el Durham College de Oshawa.

Foto:  (Submitted by Gurpreet Singh)

RCI

Cuando Gurpreet Singh hizo las maletas el pasado otoño y llegó a Ontario desde la India, no tardó mucho en darse cuenta que había algo que algunos compañeros indios viviendo en Canadá habían traído desde su país de origen: sus prejuicios.

Este estudiante de gestión de recursos humanos en el Durham College de Oshawa, una ciudad en la provincia de Ontario, dijo que él es considerado como un paria en la antigua estructura social del sur de Asia conocida como sistema de castas, pero que se enfrenta a una mayor discriminación por parte de los indios en Canadá que en la India.

Llevo aquí unos cinco meses y me he enfrentado de forma más agresiva o injuriosa en este país a mi propia comunidad punjabi. Se golpean el pecho con orgullo, afirmando que vienen de esta o aquella casta.
Una cita de Gurpreet Singh, estudiante de la India en Canadá.

India es una de las principales fuentes de inmigración a Canadá. También es un enorme conducto para los estudiantes internacionales, tanto hacia Canadá como a Estados Unidos, y algunas universidades están tomando nota de la preocupación por la discriminación basada en la casta.

La Universidad del Estado de California, una de las mayores en Estados Unidos, añadió específicamente la creencia en el sistema de castas a sus políticas de no discriminación en enero. En Ottawa, la asociación de personal académico de la Universidad de Carleton aprobó en noviembre una moción para incluir en sus políticas contra la discriminación el sistema de castas.

Singh recordó una conversación con una conocida en Oshawa que le escandalizó después de que ella utilizó un insulto de casta para dirigirse a él.

La confronté diciendo que ella estaría en la cárcel si estuviera en la India en ese momento... La mujer que pronunció esa palabra actuó como si no supiera nada, por qué esa palabra es ofensiva, etc., dijo Singh. Para que ella comprenda de la manera más fácil posible, equiparé esa palabra con la palabra N.

Dijo que era extraño que ella supiera que la palabra N era un insulto para los afrocanadienses, pero incluso después de haber vivido en la India durante 23 años, no tenía ni idea, o al menos fingía no tener ni idea, de lo que acababa de decir tan casualmente.

El sistema de castas hindú divide a las personas en cuatro subcomunidades basadas en la ascendencia: brahmanes, chatrías, vaishias y shudras, y la casta de una persona puede identificarse a menudo por su apellido. Las cuatro castas principales se dividen a su vez en 3.000 castas y 25.000 subcastas.

 Cartel que caricaturiza al primer ministro Modi.

En un cartel que caricaturiza al primer ministro Modi de la India, los estudiantes activistas le reprochan su nacionalismo hindú y su desprecio por los adivasis, los más pobres, considerados impuros o dalits, según el sistema de castas de la India, al igual que su desprecio hacia los musulmanes.

Foto: Radio-Canada / Thomas Gerbet

La tradición de las castas trasciende la religión. Muchos indios de linaje hindú cuyos antepasados adoptaron el sijismo o el cristianismo conservaron sus apellidos y sus designaciones de casta.

Singh pertenece a una casta registrada o desfavorecida cuyos miembros también se conocen como dalits. Según el sistema de castas, las castas registradas son parias y no pertenecen al orden social.

Según el censo de 2011, las castas registradas representaban el 16,2% de la población india. Entre 2018 y 2020, la Oficina Nacional de Registros de Crímenes de la India registró 50.202 casos de crímenes o atrocidades contra las castas registradas. Los activistas de la comunidad llevan mucho tiempo luchando contra la opresión de las castas.

El apellido de Singh era originalmente Badhan, que indicaba su casta. Dejó de usarlo, incluso en los documentos oficiales, pero dijo que en Canadá le han pedido su nombre completo para poder identificar a qué comunidad pertenece.

He tenido que ocultar mi identidad varias veces. He tenido que mentir dos veces. Les dije que vengo de la comunidad Jatt y que mi apellido es otro porque sentí que podría estar aislado, y nadie quiere sentirse así cuando estás tan lejos de casa.
Una cita de Gurpreet Singh, estudiante de la India en Canadá.
Un carnicero corta carne de res en un mercado de carne de Kolkata.

Un carnicero corta carne de res en un mercado de carne de Kolkata, en el sureste de la India. Dentro la creencia del sistema de castas, los empleos que ocupan los indios están asignados según las castas.

Foto: Radio-Canada / Thomas Gerbet

El casticismo causa daños

Chinnaiah Jangam, profesor en el Departamento de historia de la Universidad de Carleton y defensor de los derechos de las personas de las castas registradas, cree que el casticismo puede perjudicar a los inmigrantes a largo plazo.

Un estudiante o un empleado que provenga de estos orígenes no se sentirá cómodo para expresar su propia identidad y no se sentirá cómodo siendo él mismo, dijo Jangam, que es el autor del libro Dalits and the making of modern India (Los dalits y la creación de la India moderna) y que encabezó el impulso para añadir el casticismo a las políticas antidiscriminatorias de la asociación académica de la Universidad de Carleton.

Meera Estrada, copresentadora en Toronto del programa de cultura pop kultur'D en la radio Global News, nació en Canadá pero dijo que sabía que era dalit desde niña. A menudo ocultaba su identidad porque otras personas de origen indio despreciaban a su comunidad.

Recuerda que iba a clases de lengua gujarati y la gente le preguntaba a qué samaj, o comunidad, pertenecía. Y la gente estaba muy orgullosa de decir a qué grupo pertenecía, pero siempre era al grupo de los brahmanes o a la llamada casta superior, dijo Estrada.

La India aprobó una ley en 1955 para abolir la intocabilidad, un término que se utilizaba para describir la práctica de condenar al ostracismo a las castas registradas. Pero Estrada cree que el estigma social contra los dalits sigue existiendo, algo que se hizo más evidente para ella a los 20 años.

Las tías en los mandirs [templos] que intentaban hacer de casamenteras siempre decían: 'Oh, éste es un buen chico de una buena familia'. La implicación era que era de una casta superior, y yo me sentía como si eso fuera el equivalente a ser bueno, entonces, ¿quién soy yo?, ¿no soy buena?.
Una cita de Meera Estrada

Un grupo sólo para brahmanes

Un grupo de búsqueda de pareja en Facebook, la Samast Brahman Society of Canada, tiene 4.100 miembros. La descripción del grupo dice que su objetivo es unir a todos los brahmanes bajo un mismo techo mientras puedan servir en todas las demás organizaciones brahmánicas.

Su administradora, Jagruti Bhatt, dijo en una entrevista en gujarati que el grupo de Facebook sólo acepta a miembros de la casta brahmánica, aunque luego añadió que se admiten todas las castas en los actos organizados por el grupo.

Sólo permitimos que los brahmanes entren en el grupo. Existen diferentes organizaciones para dirigirse a diferentes comunidades. Del mismo modo, la nuestra es sólo para una casta en particular, dijo Bhatt. Se abstuvo de comentar las acusaciones de que su grupo fomenta el casticismo.

Estrada dijo que es bastante repugnante que existan estos grupos. Imagínate, por ejemplo, que sea un grupo sólo para blancos. Casi no veo la diferencia, dijo.

Sailaja Krishnamurti, profesora de estudios religiosos y estudios sobre la mujer y el género en la Universidad Saint Mary de Halifax, dijo que el impacto de esas redes es preocupante.

Es una realidad bien conocida y establecida que las personas suelen utilizar sus redes comunitarias y familiares para ayudar a conseguir empleo cuando emigran. Así que eso puede tener un impacto directo en lo que ocurre en términos de acceso al empleo, dijo.

Hace tiempo se predijo que, con la migración, la creencia en el sistema de castas se expandirá más allá del sur de Asia.

Bhimrao Ramji Ambedkar, un jurista indio que presidió el comité que redactó la constitución de la India, advirtió en 1916 que el sistema de castas podría convertirse en un problema mundial. Se oponía al concepto de intocabilidad y quemó un ejemplar del Manusmriti, un antiguo libro de derecho hindú.

Si los hindúes emigran a otras regiones de la tierra, la casta india se convertirá en un problema mundial, escribió Ambedkar en su tesis Castas en la India.

Fuente: CBC / S. Talati

Adaptación: RCI / R. Valencia

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