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Líderes indígenas piden a los canadienses que "acepten la verdad"

Una bandera naranja es izada en Ottawa.

Iza de una bandera naranja en la conmemoración del primer Día Nacional de la Verdad y la Reconciliación en Ottawa.

Foto: Radio-Canada / Stéphane Leclerc

RCI

En este Día Nacional de la Verdad y la Reconciliación, los canadienses fueron llamados a "aceptar la responsabilidad de su propia verdad" sobre la historia del país y el tratamiento que recibieron los pueblos indígenas en Canadá.

La jornada fue declarada día feriado por el Parlamento canadiense a pedido de la Comisión de la Verdad y la Reconciliación y tras el descubrimiento el pasado 27 de mayo de unas 215 tumbas sin marcar de niños indígenas enterrados en los predios de una antigua escuela residencial en Kamloops, provincia de Columbia Británica.

El Día Nacional de la Verdad y la Reconciliación, que será conmemorado anualmente cada 30 de septiembre.es una de las 94 medidas planteadas por esa comisión.

Este feriado es un homenaje a los niños que murieron tras ser obligados a asistir a esas escuelas residenciales, a los que sobrevivieron, a las familias y las comunidades que todavía están afectadas por el legado del sistema.

Más temprano en la jornada, cientos de personas se reunieron en una ceremonia en la Colina del Parlamento en Ottawa para conmemorar el día.

Wakerakatste Louise McDonald Herne, madre del clan del oso del Consejo de la Nación Mohawk, pidió a los canadienses que conozcan la historia de este país y la corrupción sobre la cual fue construido.

Ustedes necesitan corregir los errores y ustedes tienen que aceptar la responsabilidad de su propia verdad, dijo ella.

Claudette Commanda, persona grande algonquina, se hizo eco del llamamiento de Herne, afirmando que el descubrimiento de tumbas sin nombre cerca de las antiguas escuelas residenciales ha hecho que el país se dé cuenta de su historia.

El propósito de esas escuelas era evitar que los niños indígenas conserven su lengua y su cultura a fin de asimilarlos a la cultura dominante canadiense, de raíz europea. Para los indígenas, esas escuelas representan un acto de genocidio cultural.

Doscientas quince vocecitas despertaron al país, 215 voces hablaron al mundo.
Una cita de Claudette Commanda, indígena algonquina.
La indígena algonquina.Claudette Commanda, a la derecha, junto a su nieta.

La indígena algonquina.Claudette Commanda, a la derecha, junto a su nieta.

Foto: Radio-Canada / Charles Lalande

Aunque esa cifra fue disminuida posteriormente a 200 tumbas sin marcar, desde entonces se han descubierto centenares de otras tumbas más cerca de las antiguas escuelas residenciales para niños indígenas.

Commanda hizo un llamamiento a los canadienses para que abran sus corazones y escuchen la verdad con el fin de avanzar en el camino de la reconciliación.

Tomen este hermoso regalo que les ofrecemos: escuchen, aprendan y así caminaremos juntos para hacer de éste un hermoso país para todos nuestros hijos, dijo mientras luchaba contra las lágrimas.

En otra ceremonia llevada a cabo en la Nación Tk'emlúps te Secwépemc, cerca de la escuela residencial de Kamloops donde se descubrieron esas 200 tumbas sin marcar, la jefa nacional de la Asamblea de las Primeras Naciones de Canadá, RoseAnne Archibald, dijo que reconocer el pasado es sólo un primer paso hacia la reconciliación.

La verdadera reconciliación consiste en aprender, compartir y crecer como país. Cuanto más sepamos de dónde venimos, sobre nuestra historia compartida y nuestras responsabilidades, mejor podremos abordar los retos actuales y encontrar juntos nuestro camino de sanación.
Una cita de RoseAnne Archibald, jefa nacional de la Asamblea de las Primeras Naciones de Canadá.

La Reina dijo que se une a los canadienses en la reflexión

La reina Isabel publicó este jueves una declaración en la que reconoce el trabajo que queda por hacer para sanar y seguir construyendo una sociedad inclusiva.

Me uno a todos los canadienses en este primer Día Nacional de la Verdad y la Reconciliación para reflexionar sobre la dolorosa historia que sufrieron los pueblos indígenas en las escuelas residenciales de Canadá, dice la declaración de la Reina.

El primer ministro Justin Trudeau también emitió una declaración en la que animaba a los canadienses a reflexionar sobre los impactos y el legado de las escuelas residenciales, señalando específicamente los cientos de tumbas sin marcar cerca de los antiguos locales escolares que se han descubierto este año.

La trágica localización de tumbas sin nombre en las antiguas escuelas residenciales de todo el país nos recuerdan no sólo las repercusiones del colonialismo y las duras realidades de nuestro pasado colectivo, sino también el trabajo que es primordial llevar adelante para avanzar en la reconciliación en Canadá.
Una cita de Justin Trudeau, primer ministro de Canadá.

Por su lado, el líder conservador Erin O'Toole emitió un comunicado en el que afirmaba que todavía se necesita más trabajo para abordar los efectos devastadores y perjudiciales del sistema de escuelas residenciales para niños indígenas.

Mujeres indígenas tocan el tambor en una manifestación en Toronto.

El descubrimiento de centenares de tumbas de niños indígenas en los predios de antiguas escuelas residenciales en Canadá ha cambiado la manera de entender la historia del país y las relaciones con los pueblos originarios.

Foto: Christopher Katsarov/The Canadian Press

"Verdades incómodas"

La gobernadora general Mary May Simon, la primera persona indígena en ocupar ese puesto, dijo que hoy es una oportunidad para que los canadienses afronten verdades incómodas.

Mientras nos esforzamos por reconocer los horrores del pasado, el sufrimiento infligido a los pueblos indígenas, pongámonos todos juntos, lado a lado, con gracia y humildad, y trabajemos juntos para construir un futuro mejor para todos, dijo en una declaración.

El 30 de septiembre es también el Día de la camiseta naranja, que recuerda la historia de Phyllis Webstad, una ex alumna de un internado a quien le quitaron su camiseta naranja el primer día que llegó a una escuela residencial.

En todo el país se anima a la gente a vestirse de naranja para sensibilizar a la población, apoyar a una empresa u organización indígena y a dedicar el tiempo a aprender y reflexionar sobre el trato que recibieron los indígenas a lo largo de la historia de Canadá.

Fuente: CBC / D. Major / RCI / Adaptación RV

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