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Canadá observa por primera vez el Día Nacional de la Verdad y la Reconciliación

Zapatos y peluches para niños junto a la Llama del Centenario en la Colina del Parlamento.

El establecimiento de un día feriado federal fue aprobado por el Parlamento días después que se anunció el 27 de mayo el descubrimiento de unas 215 tumbas sin marcar de niños indígenas en una antigua escuela residencial en Kamloops, Columbia Británica.

Foto: Radio-Canada

RCI

Este jueves 30 de septiembre los canadienses observarán por primera vez el Día Nacional de la Verdad y la Reconciliación. Aunque la designación de esta jornada cumple con una demanda de la Comisión de la Verdad y la Reconciliación, que estudió la tragedia de las escuelas residenciales en Canadá, muchos indígenas advirtieron que aún queda mucho camino por recorrer.

Me gusta esta nueva jornada [de conmemoración], pero al mismo tiempo me preocupa, dijo la autora Patty Krawec, una indígena anishinaabe de la Primera Nación de Lac Seul, en el noroeste de Ontario.

Ella considera que esta iniciativa es positiva porque se centra en la verdad y la reconciliación. Sin embargo, le preocupa el futuro de esta jornada de reflexión.

La gente tiende a ver el comienzo de algo como un fin en sí mismo. Piensan: 'Ahora tenemos este día, así que todo está bien', cuando no es así en absoluto… Es importante reconocer que no es un día de celebración. Es sobre todo un día para que los aborígenes se encuentren entre ellos.
Una cita de Patty Krawec, indígena anishinaabe.
Patty Krawec sonríe.

Patty Krawec, indígena anishinaabe, es escritora y productora de podcasts sobre temas indígenas.

Foto: Patty Krawec

El establecimiento del Día Nacional de la Verdad y la Reconciliación es una de las 94 medidas a tomar en el informe de 2015 de la Comisión de la Verdad y la Reconciliación de Canadá. Para Patty Krawec y muchos indígenas, esta medida es sólo el principio.

Un día simbólico

Riley Yesno, estudiante de doctorado en la Universidad de Toronto y anishinaabe de la Primera Nación Eabametoong del norte de Ontario, tiene la misma opinión.

Para mí y para muchos indígenas, si no se toman medidas tras estos días simbólicos, entonces es sólo un recordatorio de que no estamos avanzando, que las injusticias continúan... y que nosotros lo estamos permitiendo.
Una cita de Riley Yesno, indígena anishinaabe.

La investigación académica de Yesno se centra en la reconciliación, los movimientos indígenas en Canadá y el papel de los jóvenes en estos movimientos.

Según ella, el concepto de reconciliación, que originalmente buscaba ser una iniciativa nacida de la visión de los supervivientes de las escuelas residenciales par niños indígenas, ha sido cooptado desde entonces por instituciones como el gobierno federal.

Riley Yesno.

La activista e investigador Riley Yesno es miembro de la Primera Nación Eabametoong.

Foto: Lisa Macintosh

La intención de base de la reconciliación se ha perdido, y ahora está mucho más enfocada en el simbolismo. Tenemos como ejemplos el colocar la bandera a media asta, los días feriados, las estatuas... pero la declaración de un día feriado no dará acceso al agua o a las infraestructuras para los indígenas, cosas que son realmente necesarias para la reconciliación.
Una cita de Riley Yesno, indígena anishinaabe.

Esto también es destacado por Gabrielle Fayant, cofundadora de Assembly 7 Generations (A7G), la Asamblea de las Siete Generaciones, una organización cuyo objetivo es apoyar a los jóvenes indígenas en Canadá.

Es muy frustrante oír a la gente hablar de reconciliación y de tener una prenda naranja para el 30 de septiembre cuando hace tanta falta un apoyo concreto, recursos y la restitución para los indígenas.
Una cita de Gabrielle Fayant, cofundadora de Assembly 7 Generations.

Una educación que debe llevar a la acción

Según Fayant, los canadienses han pasado demasiado rápido a la reconciliación sin conocer la verdad. El descubrimiento de las tumbas sin marcar de cientos de niños indígenas hace unos meses es para ella sólo el principio.

El trauma intergeneracional explica los efectos de las escuelas residenciales para niños indígenas en las generaciones que no las experimentaron directamente.
Una cita de Gabrielle Fayant, cofundadora de Assembly 7 Generations.

Ella señaló el abuso del alcohol y otras sustancias, las ideas de suicidio y las graves dificultades de salud mental como manifestaciones de ese trauma.

Fayant también cree que es responsabilidad de todos los canadienses encontrar los recursos para educarse sobre los temas indígenas.

La autora Patty Krawec señala que los canadienses necesitan aprender, a pesar de los difíciles sentimientos que conlleva dicha educación.

Los canadienses blancos tienen que aceptar que conocer la historia de los aborígenes en Canadá les va a hacer sentir mal... y los indígenas tienen que dejarles vivir esos sentimientos difíciles. Tenemos que establecer relaciones sólidas entre los indígenas y los canadienses. No podemos convivir sin establecer relaciones que reconozcan a los indígenas como socios en igualdad de condiciones, no como personas tristes y traumatizadas a las que hay que salvar.
Una cita de Patty Krawec, indígena anishinaabe.
Lynne Groulx.

Lynne Groulx es la directora general de la Asociación de Mujeres Indígenas de Canadá.

Foto: AFAC

Hay algunos progresos

Para Lynne Groulx, directora de la Asociación de Mujeres Indígenas de Canadá, este 30 de septiembre es un día importante en la relación entre los indígenas y los canadienses porque es una jornada para que todo el mundo sepa lo que ocurrió en Canadá con los niños indígenas en las escuelas residenciales. Es una acción positiva que no debe minimizarse, explica.

Pero a Groulx le hubiera gustado ver la solidaridad de todas las provincias. Este día no es feriado en las provincias de Ontario, Quebec, Nuevo Brunswick, Saskatchewan y Alberta, todas ellas gobernadas por políticos conservadores.

Se trata de una reconciliación fracturada, y la política debería ser dejada de lado en esta cuestión. No se puede avanzar sin dar los primeros pasos juntos.
Una cita de Lynne Groulx, directora de la Asociación de Mujeres Indígenas de Canadá.

El Ministerio de Asuntos Indígenas de Ontario dice que la provincia está trabajando con sus socios para conmemorar el día de manera similar al Día del Recuerdo, el 11 de noviembre.

Krawec dijo que espera que esta fecha se convierta en una jornada de reflexión para todos los canadienses sobre su relación con los pueblos originarios.

Este día es un comienzo. Cada año debería ser un ejercicio de autoevaluación para los canadienses para preguntarse: ¿qué he hecho para mejorar mi relación con los indígenas en el último año, y cómo puedo hacerlo mejor? Y lo mismo para los indígenas, tenemos que pensar en cómo podemos apoyar mejor a nuestras comunidades, porque todos podemos hacerlo mejor.
Una cita de Lynne Groulx, directora de la Asociación de Mujeres Indígenas de Canadá.

Fuente: Radio-Canada / A. Trickey / RCI / Adaptación RV

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