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[Reportaje] Indígenas latinoamericanos en Canadá hablan de verdad y reconciliación

La sociologue quechua Fernanda Yanchapaxi et l'artiste maya Edgar Hernández López, tous deux résidents de Turtle Island (Canada), ont accepté de partager leurs réflexions et leurs émotions autour de cette journée nationale Vérité et réconciliation.

La socióloga quichua Fernanda Yanchapaxi y el artista maya Edgar Hernández López, ambos residentes de la Isla de la Tortuga (Canadá), aceptaron compartir sus pensamientos y emociones alrededor de esta jornada nacional.

Foto: Radio Canada Internacional / Paloma Martínez Méndez

Paloma Martínez Méndez

Por primera vez en su historia, Canadá honra a los 150.000 niños indígenas desaparecidos o sobrevivientes de los internados a los que fueron forzados a ir entre 1831 y 1998.

Este 30 de septiembre se conmemora en el país el Día Nacional por la Verdad y la Reconciliación (nueva ventana).

Para Edgar Hernández López (nueva ventana), quien nació en Aguacatán, Huehuetenango, al noroeste de lo que hoy se conoce como Guatemala, la designación de un día feriado en Canadá para reflexionar sobre la verdad y la reconciliación entre indígenas y no indígenas es un momento que ya no podía esperar más.

Creo ya era tiempo de que ocurriera. Tomando en cuenta el genocidio cultural vivido por los indígenas aquí y también en Latinoamérica, para mí este día representa un momento de liberación y de reconocimiento para los pueblos originarios.
Una cita de Edgar Hernández López, artista multidisciplinario

A pesar de que reconoce que es un paso en la dirección correcta, este artista, residente de la capital canadiense Ottawa, cree que este proceso no será fácil, aunque hay que intentarlo.

"Banl Talma" (Bel amour) d'Edgar Hernandez Lopez, créé dans le cadre de cette Journée nationale de la vérité et de la réconciliation. 
"Je crois vraiment que chaque enfant compte, ils ont un amour pur et merveilleux plein de vie", dit l'artiste. 
Peinture acrylique et techniques mixtes sur bois recyclé.Ampliar imagen (nueva ventana)

"Banl Talma" (Hermoso amor) obra de Edgar Hernández López, creada en el marco de este Día Nacional de Verdad y Reconciliación. "Realmente creo que cada niño importa, tienen un amor puro y maravilloso lleno de vida", dice el artista. Pintura acrílica y técnica mixta sobre madera reciclada.

Foto: (Cortesía del artista) / © Edgar R. Hernández López

Es difícil reconciliarse porque la colonización ha tenido consecuencias en todos nosotros, los descendientes de los que fueron colonizados. Creo que podemos perdonar, pero no debemos olvidar. Porque con esa raíz que está dañada y sin perdón, es muy difícil reconstruir.
Una cita de Edgar Hernández López, artista multidisciplinario

"Es un paso adelante, pero no es suficiente"

Fernanda Yanchapaxi vive en Toronto desde el año 2007. La oriunda de Singchos, en Ecuador afirma por su parte que este día nacional tiene valor simbólico, aunque no sea suficiente.

Este día, solo representa el cumplimiento de una de las 94 acciones propuestas por la Comisión de la Verdad y la Reconciliación de Canadá en 2015, dice la estudiante del doctorado en Educación para la Justicia Social de la Universidad de Toronto.

No digo que este día no tenga valor, sí tiene, pero no es suficiente. En el reporte no se pedía hacer una acción o la otra, se pedía hacer el conjunto de las 94 recomendaciones de los comisionados. Según ellos, todas esas acciones podrían permitir una verdadera reconciliación y alcanzar la verdad. Una verdad que recordemos debe estar basada en que la Isla de la Tortuga, Canadá, fue fundada con base en el genocidio de sus pueblos originarios y la explotación de sus territorios. Es muy difícil afirmar que [este día] es un paso hacia la reconciliación de personas indígenas y no indígenas porque la reconciliación está sujeta a todas las otras acciones que no han sido implementadas.
Una cita de Fernanda Yanchapaxi, socióloga y estudiante de doctorado
Le père de Fernanda Yanchapaxi est un Quechua du territoire de Panzaleo, qui correspond à la province de Cotopaxi, et sa mère est métisse. Tous deux vivent à Sigchos, dans la communauté où Fernanda a grandi et où vit toute la famille.

El padre de Fernanda Yanchapaxi es quichua del territorio Panzaleo que corresponde a la provincia de Cotopaxi y su mamá es mestiza. Ambos viven en Sigchos en la comunidad donde Fernanda creció y donde vive la familia extendida también.

Foto: Radio Canada Internacional / Paloma Martínez Méndez

Para esta especialista de la apropiación intelectual de conocimientos indígenas, si bien el Día Nacional de la Verdad y la Reconciliación proviene de las recomendaciones de las mismas personas indígenas que formaron parte de la comisión, todavía los pueblos originarios de Canadá viven situaciones de precariedad que una jornada así no puede borrar por sí sola.

En esta provincia [Ontario] hay comunidades indígenas que no tienen agua limpia, que no tienen acceso a su territorio, que no tienen vivienda digna, donde no hay trabajo, donde mujeres siguen siendo violadas, raptadas y desaparecidas y cuyos casos no han sido resueltos o que son ignorados por las fuerzas policiales o militares. Mientras eso continúe, este día será solo un símbolo y no un verdadero reconocimiento de lo que está pasando.
Una cita de Fernanda Yanchapaxi, socióloga y estudiante de doctorado

La joven investigadora también aboga porque los inmigrantes hagan su parte reconociendo lo que implica vivir en una tierra que ha sido "prácticamente arrancada a las naciones indígenas" por la corona y en la que no han habido suficientes compensaciones.

L'artiste visuel multimédia Edgar Hernández López est né au Guatemala et vit au Canada depuis 30 ans. Il parle quatre langues, le maya aguacatec, l'espagnol, le français et l'anglais.

El artista multimedia Edgar Hernández López nació en Guatemala, vive en Canadá desde hace 30 años. Habla cuatro lenguas, maya aguacateco, español, francés e inglés. En la foto vemos también a Angelina Pixiu, la gatita del artista, su fiel compañera de creación.

Foto: (Cortesía del artista)

Por su parte, Edgar Hernández López dice que sus colaboraciones con artistas de los pueblos originarios de Canadá y que con ellos ha desarrollado proyectos y amistades.

Para este pintor, escultor y videasta políglota, el Día Nacional de la Verdad y la Reconciliación podría ser una oportunidad para abrir un nuevo capítulo en la historia de la Isla de la Tortuga, sobre todo si nos interesamos realmente los unos en los otros, concluye Edgar Hernández López.

Los orígenes de esta jornada nacional

Les survivants Joe George (droite) et Marie George (gauche) s'embrassent pendant un événement de la Commission à Vancouver.

La Comisión de la Verdad y la Reconciliación de Canadá estimó en 2015 que cerca de 4.100 niños murieron mientras asistían a los internados, pero muchos creen ahora que esta cifra debería revisarse a la alza a la luz de los recientes descubrimientos de restos. Dos supervivientes de los internados indígenas de Canadá, Joe George (derecha) y Marie George (izquierda) se abrazan durante la visita de la Comisión a Vancouver.

Foto: The Canadian Press / DARRYL DYCK

Desde 1831 hasta 1998, hubo 140 internados administrados por el gobierno federal en Canadá. El último internado cerró hace sólo 23 años. Los supervivientes han abogado por el reconocimiento y la reparación de los daños causados por estas escuelas y han exigido que los responsables rindan cuentas por el legado duradero del sistema de internados.

Estos esfuerzos dieron lugar al Acuerdo sobre las Escuelas Residenciales Indígenas, a la disculpa del gobierno para con los pueblos originarios de Canadá, a la creación de la Comisión de la Verdad y la Reconciliación y a la institución del Centro Nacional para la Verdad y la Reconciliación.

La Comisión de la Verdad y la Reconciliación llevó a cabo su labor entre 2008 y 2015 y brindó la oportunidad de que los afectados directa o indirectamente por el legado de los internados compartieran sus historias y experiencias.

El Centro Nacional para la Verdad y la Reconciliación se ha convertido en el archivo permanente de las declaraciones, documentos y otros materiales recogidos por la Comisión de la Verdad y la Reconciliación de Canadá, y su biblioteca y colecciones constituyen la base para el aprendizaje y la investigación continuos. 

El informe final publicado por la Comisión incluye 94 llamadas a la acción.

El Día Nacional de la Verdad y la Reconciliación es una respuesta directa al Llamamiento a la Acción 80, que pedía una fiesta federal de conmemoración.

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