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Deux Premières Nations de la Saskatchewan se battent pour leur rétablissement

Logo de la Nation Ochapowace, représentant des tipis.

La Première Nation Ochapowace est issue de la fusion des Premières Nations Chacachas et Kakisiwew.

Photo : Site web de la Première nation Ochapowace

Radio-Canada

La Cour fédérale du Canada reçoit au cours du mois de novembre les arguments pour la reconnaissance des Chacachas et des Kakisiwew de la Saskatchewan en tant que nations distinctes. Selon Charlie Bear, un descendant du Chef Chacachas, ces peuples auraient été amalgamés injustement au sein de la Première Nation Ochapowace.

La Première Nation Ochapowace a abrité la semaine dernière une audience historique devant la Cour fédérale. Les membres des bandes Chacachas et Kakisiwew demandent leur rétablissement en tant que Premières Nations, puisque les deux groupes sont signataires d'un traité. Cela fait maintenant plus de 30 ans que Charlie Bear se bat pour que son peuple soit reconnu.

« Nous avons enfin notre audience au tribunal, c'est très émouvant d'entendre les témoignages de nos aînés », raconte-t-il. Certains aînés de la communauté ont parlé de ce qu'ils ont vécu et de leurs connaissances devant la Cour fédérale.

La route a été très longue.

Charlie Bear, conseiller de la Première Nation Chacachas

Selon les témoignages, les chefs des Nations Chacachas et Kakisiwew auraient signé des traités au nom de leurs bandes en 1874. Toutefois, les plaignants soutiennent que le Canada a fusionné les deux bandes sans consultation, ce qui a donné naissance à la Première Nation Ochapowace.

Charlie Bear et les autres demandeurs dans cette affaire disent qu'il s'agit d’une violation du traité. Ils affirment que la bande de Chacachas et la bande de Kakisiwew ont toutes deux droit à des terres en vertu du traité 4.

La Couronne a soutenu que les demandeurs sont membres de la Première Nation Ochapowace et ne peuvent également être membres des Nations Chacachas ou Kakisiwew. Selon elle, le gouvernement du Canada et la Nation Ochapowace ont négocié et signé des accords de règlement dans les années 1990. Les plaignants ne peuvent donc plus affirmer l'existence des deux Premières Nations indépendantes, puisque cela remettrait en cause la validité de ces accords.

Réparer l'histoire?

La Première Nation Ochapowace considère la fusion des deux Nations comme une injustice. La cheffe des Ochapowace, Margaret Bear, estime que la reconnaissance et le rétablissement des deux Nations seraient une étape juridique vers la réconciliation. Elle voudrait que la cour se rende compte qu'une erreur historique a été commise.

« Pour nous, il s'agit du droit inhérent à l'autodétermination et au statut de nation d'un peuple qui faisait autrefois partie d'un pays », rappelle la cheffe Bear.

Avec les informations de CBC News

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