Les premières choses qui frappent quand on rencontre Bonnie Lépine Antoine, c’est sa grandeur et son regard. Elle en impose avec ses yeux bleus perçants, du haut de son 1 mètre 77 (6 pieds en talons!). Sa présence détonne avec la douceur de sa voix, toujours calme et posée.

Bonnie Lépine Antoine incarne une force tranquille qui semble n’avoir aucune limite. Et ce, malgré son parcours difficile et celui de son mari, dont les parents ont fréquenté le pensionnat pour Autochtones de Kamloops, où les restes de 215 enfants ont été retrouvés il y a un peu plus d’un an.

Cette puissance, elle compte bien s’en servir pour transmettre sa culture et son savoir aux jeunes du Conseil scolaire francophone de la Colombie-Britannique. La nouvelle directrice de l’éducation autochtone a un but : redonner la fierté aux élèves autochtones, et éduquer les autres sur toutes les vérités entourant les peuples autochtones. La vraie réconciliation, selon Bonnie, va se faire avec eux.

– Toi, tu étais le saumon royal? 

Madame Antoine – comme on l’appelle dans la classe – interroge Makai, un des élèves du secondaire de l’École Collines-d’or de Kamloops.

– Oui, parce que je bouge beaucoup; j’aime organiser des choses amusantes, répond Makai.

– Comment peux-tu utiliser ta passion avec ce qu’on vient de voir au niveau du leadership?, lui demande-t-elle.

Makai croit qu’il sera du type à passer à l’action.

Séquoia sort de la voiture de sa mère discrètement. C’est spécial aujourd’hui parce que sa mère est allée le chercher à l’école pendant la pause repas, avec sa petite sœur, pour faire une démonstration de danses traditionnelles au centre Métis Lii Michif Otipemisiwak.

Il a 10 ans et il est extrêmement timide. Il parle si doucement qu’on a du mal à l’entendre. Très rapidement, on comprend qu’il a tout compris. Il va faire ce que sa mère lui demande : danser la gigue, faire la danse du cerceau dans sa regalia cousue par sa mère, répondre aux questions et sourire pour les photos.

En entrant dans le centre, Bonnie reconnaît une bénéficiaire et prend le temps de lui demander si elle a réussi à se trouver un logement. Les employés nous guident au fond, là où il y a une garderie décorée aux objets traditionnels métis. Bonnie redemande la permission d’être là, comme si elle avait peur de déranger. Partout où elle passe, elle veut s’assurer de ne pas empiéter sur le territoire des autres.

Avec ses enfants, Bonnie est exigeante. Elle révise ses pas de danse avec Séquoia et insiste pour que ses enfants écoutent et soient sages. Donner l’image de la famille bien disciplinée qui peut bien montrer son savoir-faire semble important pour elle. Séquoia joue fièrement le jeu.

Il est clair que ce dernier veut faire plaisir à sa mère en nous montrant sa culture, mais il le fait aussi pour lui. Il est fier quand il parle de sa tresse; fier d’être un des rares à connaître la traditionnelle danse du cerceau; fier d’arriver à faire certains pas plus compliqués de la gigue métisse; et fier quand on lui parle des quatre buts qu’il a comptés pour mener son équipe à la victoire, la veille.

Es-tu une fille? Cette question, Séquoia l’entend régulièrement, même de la part des garçons avec qui il joue au hockey. Pour lui, pas question de couper sa tresse.

« Moi, je leur dis : "Je suis un garçon autochtone et j’ai des longs cheveux parce que je suis autochtone." Et quand ils disent encore que je suis une fille, je les ignore. Ma mère m’a appris comment les ignorer. »

Ce sens de l’appartenance est ancré profondément dans ses racines. C’est important pour moi parce que mes grands-parents et tous les autres s’étaient fait couper [leurs tresses] par les pensionnats pour Autochtones.

Le garçon aime aussi les moments passés avec son père, qui lui fait sa tresse tous les matins et qui lui rappelle que cette tresse représente sept générations : les trois avant lui, la sienne et les trois qui suivront. Ces trois brins de cheveux interreliés reflètent les enseignements des aînés et symbolisent la responsabilité de transmission dans l’avenir. Moi, je suis fier d’avoir encore des longs cheveux.

Le sentiment de dignité qui émane de Séquoia ne se perçoit pas chez tous les jeunes autochtones de la Colombie-Britannique. Sa mère le sait très bien.

La petite Maya éclate d’un rire franc et s’amuse sur le grand terrain en face du pensionnat pour Autochtones de Kamloops. Elle sait, du haut de ses 7 ans, que les restes de 215 enfants ont été trouvés ici. Mes grands-parents sont des survivants, dit-elle, presque naïvement. Son principal souci du moment est d’essayer de nous faire rire en chantant une chanson de Noël en plein mois d’avril.

Elle ne comprend probablement pas à quel point des rires comme le sien ont été étouffés, pendant la centaine d’années où le pensionnat de Kamloops a accueilli des enfants arrachés de leur famille. Ce pensionnat était le plus grand du pays, accueillant jusqu’à 500  enfants à la fois, entre 1890 et 1978.

La découverte des sépultures a brassé le monde, selon sa mère. Tout le monde s'est réveillé, tout le monde a fait "OK, c'est vrai, ils ne chialaient pas pour rien", insiste-t-elle. C'est une réalité. Elle est persuadée que la découverte, ensuite, d’autres corps dans de nombreux autres pensionnats a réveillé le peuple canadien. Bonnie est convaincue que cette vérité qui est dure et sombre est essentielle et doit être enseignée.

C'est quand même un sujet délicat, admet-elle. Mais elle est d’avis que lorsque ce genre de discussions est entamé, le flot d’empathie commence à couler vers ceux dont les ancêtres ont fréquenté les pensionnats.

Présenter la culture autochtone est l’objectif que s’est donné Bonnie Lepine Antoine. Pouvoir le faire en français est un accomplissement. Celle qui fait partie des premières cohortes à avoir obtenu une scolarité entièrement en français en Colombie-Britannique est émue de pouvoir travailler pour le conseil scolaire qui l’a formée.

C'est une grande joie de pouvoir redonner à ma communauté et de comprendre l'identité et les enjeux en milieu minoritaire de mes élèves, raconte celle qui a l’impression de ne jamais avoir quitté sa famille scolaire.

Si les droits des francophones sont importants pour Bonnie Lépine Antoine, sa lutte s’est réorientée avec les années. Je me suis toujours battue pour les droits des peuples francophones, mais là, je me concentre plus à défendre les droits des peuples autochtones.  Elle sait que comme directrice de l’éducation autochtone, elle a une voix. Je peux participer à bâtir et développer un programme qui peut être bon pour tout le monde.

Et cet apport unique est remarqué notamment par l’enseignant de la classe du secondaire de l’École des Collines-d’or, à Kamloops, Eric Boisvert, qui apprécie sa passion et le fait qu’elle prenne le temps de faire des classes natures avec les élèves, en leur montrant les plantes indigènes, par exemple, ou encore qu’elle leur enseigne des chants autochtones ou le cercle de parole. Ça nous inspire également parce qu’on veut transmettre cette culture-là, du mieux qu’on peut. C’est sûr que c’est moins facile lorsqu’on n’est pas autochtone nous-même, constate l’enseignant.

Dans la classe, au son du tambour, les élèves de Bonnie Lépine Antoine chantent la chanson de bienvenue du peuple Secwepemc. Un peu plus tard dans la journée, ils regardent sur grand écran une prestation du groupe acadien Salebarbes. Encore une fois, les identités multiples sont à l’honneur, et ici, c’est la norme. La directrice de l’éducation autochtone fonde son espoir sur ces jeunes, si ouverts et assoiffés d’apprendre.

Elle est également convaincue que la pédagogie autochtone permettra de créer une génération bien branchée sur ce qui l’entoure, une génération de personnes qui comprendront ce qui est important pour leur bien-être et celui de leur famille et leur communauté.

Pour elle, les principes comme être observateur, parler moins, respecter les autres et être honnête sont des valeurs clés pour créer des relations basées sur l’empathie. Je pense qu'on va voir un autre monde, dans peut-être dix ans. [...] Ils vont développer peut-être plus d'empathie et vraiment prendre soin de la communauté.

Cette écoute et cet amour pour les autres, Bonnie Lépine Antoine en est l’incarnation même. Dans chacun de ses gestes, elle donne l’exemple et ouvre la voie pour la création de la société qu’elle souhaite : une société réconciliée.